No quiero sanación

Muy a menudo, franquea el ser anímico etapas de gran porosidad y apertura y, en otros, de extremo hermetismo callado y petrificado. Una pre-ocupación difícil o aguda suele originar un excesivo ensimismamiento, una densa concentración en nuestra intimidad. Se vuelve el alma, por así decirlo, de espaldas a la gran apertura mundanal y solo atiende con máxima atención y tensión a la pena contingente o conflicto cercano que ocupa entonces el epicentro anímico. Nada de afuera le llega adentro, nada externo se hace interno: va el alma sorda y ciega y muda. El sentimiento de alegría, por el contrario, que vuelve hacia fuera el alma, la desconcentra y exterioriza y la convierte en una amplio tramado de abiertos poros, en una suerte de pabellón auricular, lanzado a recoger los pormenores movimientos acústicos.

Y como todo ser débil alimenta sus preocupaciones por sus debilidades –así el enfermo-, sucede que los hombres débiles suelen ser criaturas poco sensibles, poco afectivas y extrañamente impenetrables y herméticas.

Entonces, cuando en el alma llega a ser hábito o progresión constitutiva el hermetismo hacia fuera, tenemos un carácter “insensible”; cuando se padece hermetismo hacia dentro, el hombre tiene el alma “seca”, enjuta, sin desagües.  Y aunque no es lo corriente, se puede ser muy sensible para recibir impresiones del mundo y a la par que muy seco y huraño en las propias reacciones sentimentales. Así sucede que el hombre muy inteligente suele ser al mismo tiempo, muy fino recepcionista del entorno circundante, exquisitamente sensible, y sin embargo, de un fondo íntimo sumamente seco e infecundo. Es muy difícil ser, a la misma vez, sensible y sentimental

Y este “hallarse hermética” u “obliterada”, abierta o cerrada el alma, puede decirse en dos sentidos. Nuestra alma puede estar abierta o cerrada hacia fuera, esto es, a lo que en el abierto mundo hay y le acontece; o bien, abierta o cerrada hacia adentro; es decir, al interior de los propios sentimientos que germinan en nuestra intimidad.

Póngase atención en lo que sucede cuando de súbito percibimos que nos inunda un estado de tristeza o brota una antipatía hacia otra-cualquiera persona. Doña tristeza se presenta como un espectro deprimente que va disminuyendo la estabilidad de nuestra persona; podemos, por un instante, establecer, como en una marea, la altura a la que llega; hay tristezas periféricas que no llegan al epi-centro de la persona, y hay tristezas profundas que inundan todo nuestro ser. En las primeras, el “yo” se siente aún intacto; la tristeza está en torno a él, pero más o menos lejana, pero no en él. En las tristezas profundas, el “yo” queda sumergido y, como se dice ahora, asfixiado en angustia.

La antipatía, ese movimiento anímico contra alguien que de pronto nace en nosotros, no sale tampoco de nuestro yo. Yo-soy el que piensa, el que decide y quiere, soy autor de mis pensares y de mis haceres volitivos; pero la antipatía la encuentro en mí sin que yo la haya llamado ni hecho; surge contra todas mis reflexiones, contra toda mi voluntad. La persona antipática es, acaso, indulgente y compasiva conmigo, no tengo nada que decir contra ella, y, sin embargo, ese impulso de antipatía surge en mí por explosión espontánea, sin mi consentimiento ni colaboración. El terreno, pues,  del volumen íntimo de donde mana y brota la antipatía –como la tristeza- es distinto del lugar geométrico psíquico que llamamos “yo”. A veces noto que mi yo llega a aceptar esa antipatía, a tomarla sobre sí, a responsabilizarse de ella. Quiere decirse que ese punto del alma donde la antipatía nació ha traído el eje de mi persona y se ha instalado en él. En cada momento surgen en nosotros esos impulsos del alma que vemos situados en torno a nuestro núcleo personal y a distancias distintas.

Lo propio acontece con los deseos o apetitos que nacen y mueren con nosotros, sin considerar para nada con nuestro particularísimo  yo. Son míos propios, repito; pero no son yo. Por eso el psicólogo diestro tiene, a mi juicio, que distinguir entre el “yo” y el “mí”. El infernal dolor de muelas, me duele a mí y, por lo mismo, él no es yo. Si fuésemos un mero dolor de muelas, no nos dolería: doleríamos más bien a otro, e ir a casa del dentista equivaldría a un suicidio, pues como dice Hebbel, “cuando alguien es una pura herida, curarlo es matarlo”.

¿Ser buenos o ser auténticos?

Los valores no son cosas. Los valores no son sino que valen. Se quiere significar con esto que no existen cosas valiosas en sí y por sí. Los valores no es algo puesto en el mundo y que se tiene que descubrir y usufructuar.

 La bondad o maldad de que habla la ética es siempre la bondad o maldad de una voluntad, de un querer algo alguien. Las cosas no son buenas o malas en sí, sino nuestro querer o no querer. Ese querer algo para, querer algo para otra cosa, a cual queremos a su vez para otra conforma la trama básica de nuestras apetencias. De esa cadena de voliciones en que un querer atiende a otro querer se compone el tejido de nuestra estimativa, nuestra escala de valores. Este querer ético, hace de las cosas fines, finalidades, conclusiones, últimos confines de la vida. Ahí es cuando entra en ejercicio lo más autentico de nuestra personalidad, y reuniendo todos nuestros poderes dispersos, haciéndonos, por caso raro, solidarios con nosotros mismos, siendo entonces y sólo entonces verdaderamente nosotros, nos vinculamos al objeto deseado sin reservas ni temores. De modo que no nos parecería soportable vivir en un mundo donde ese objeto querido no existiera; nos veríamos como reflejos fantasmales de nosotros mismos, como incoincidentes con nosotros mismos, inauténticos. Somos, al fin y al cabo, lo que deseamos.

 La mayor parte de nosotros no hacemos más que querer en el sentido crematístico de la palabra: resbalamos de un objeto a otro objeto, de acto en acto, sin tener el valor de exigir a ninguna cosa que se ofrezca como fin a nosotros. Existe una potencia, un talento del querer, como lo hay del pensar, y son muy pocos los capaces de descubrir por encima del utilitarismo social que comandan nuestros movimientos, que nos obligan a esta o aquella actitud, su querer personal y exclusivo. Solemos llamar vivir a sentirnos empujados por las cosas y los casos en lugar de conducirnos con nuestra propia voluntad.

Por esto vemos en la característica del acto moral en la plenitud con que es apetecido. Cuando nuestro ser integro quiere algo –sin reservas, sin temores, sin torvamientos, derechamente, integralmente- cumplimos con nuestro deber, porque es el mayor deber de la fidelidad con nosotros mismos. ¿Qué significa lo que acostumbramos llamar sin saber un hombre íntegro; acaso un hombre que es enteramente él mismo y no una urdimbre de compromisos dispersos, de caprichos sin sentido, de concesiones a los demás, a la tradición, al prejuicio? Por esto nosotros respetamos mas no al que quiere aparecer como “bueno” ante los demás sino al que lleva de su mano su  propia vida, se  afana incansablemente en la pesquisa de un fin. Nada le parece superior a lo demás; nada vale más, todo es igual. Lleva en la mano –decíamos- siempre su propia vida, y como todo le parece del mismo valor, consecuente con su corazón, está siempre dispuesto a ponerlo sobre cualquier cosa,

Una sociedad donde cada individuo tuviera la potencia y la audacia de ser fiel a sí mismo, sería una sociedad perfecta.

El conversar como liberación

Conversar es de-mostración. Rige en ella un principio hedonista, simplemente el placer de conversar. Se conversa por el conversar en sí mismo; no para superar adversidades ni para superar adversarios. Humberto Gianinni en “La Reflexión Cotidiana”, dice que hay que desechar la idea de que el placer de conversar proviene de un puro gusto narcisista de hacerse oír.  Ciertamente que hacerse oír, hacerse escuchar, escucharse a sí mismo y verse con entusiasmo por lo hermoso y oportuno de lo que se dice, produce cierto placer. Esto de alinear conceptos, sinónimos y palabras afines para exhibir dominio sobre algún tema, o para de-mostrar las sutilezas, las digresiones, los emboscadas semánticas, contiene cierto placer sensual y subjetivo semejante a lo que sienten los oradores políticos, los charlistas profesionales o ciertos profesores ególatras. Pero el placer no es la finalidad de la tertulia.

Conversar sería un modo peculiar de hospitalidad humana. Conversar es acoger. Para conversar se requiere tiempo libre, un espacio abierto y sosegado, al margen del trajín diario. En este tiempo detenido en el que las subjetividades exponen su personales experiencias, acogiendo y siendo acogido, en un tiempo que allí se hace y allí mismo se deshace, en un tiempo que no transcurre sino que intenta durar al infinito. Conversar no es dialogar. La conversación no se rige por un avanzar sistemático y coherente sobre las ideas. La conversación, por su naturaleza es libre y abierta, no hay puntos de partida o cotas de referencia, es un dejarse llevar, serenamente a la deriva, sin mas guía que la libre asociación de ideas y opinión. Todo va a dar a esta suerte de fogón común, un chiste, una ocurrencia, una anécdota, una observación sutil. “La conversación, madre de la sutileza... Por haber sido insensibles a ella, los alemanes se hundieron en la metafísica. Por el contrario, los pueblos habladores, los antiguos griegos o los franceses, expertos en los encantos del espíritu, sobresalieron en la técnica de las futilidades” dice Ciorán, gran irreverente en sus Silogismos.

La conversación es gratuita en su origen y en su fin, no concluye con su terminar, es paradigma de la apertura anímica, de lo que no se puede pre-decir.

Eso no quiere decir que la conversación es un decir sin propósito, ciego e irracional. Ese estado de subjetivismo que colorea a los contertulios no significa falta de nobleza, seriedad y dirección. En el conversar se expresa un plano de la vida que de otra manera no se expresarían; apreciaciones, impresiones, sentimientos sutilmente expresados, juicios y razones a medio pensar, experiencias arrinconadas casi inexpresables, vivencias arcanas que afloran sobre el fluir de los decires de la conversación informal. En el conversar –como en ningún otro caso- se exterioriza lo que podría llamarse “vida interior”, esa vida no formulada que necesita expresarse, que necesita ser rescatada, sacada a la luz de las realidades. En este conversar, pro-poner y exhibir ante otro/s su personalísima experiencia de vida, sus juicios marginales, sus subjetivas apreciaciones cada conversador objetiviza lo subjetivo, mediatiza su interioridad secreta, saca a la luz sus recintos interiores, que de mil formas secretiza y evade. De este modo nos hacemos mas objetivos ante nosotros mismos…nos acogemos a sí mismos.

 Al conversar somos salvados de la irreversibilidad del tiempo que todo lo extingue. En el conversar nos restauramos, nos re-identificamos a sí mismos. Al conversar experimentamos una auténtica libertad que nos deja más cerca de nosotros mismos, con más disponibilidad de sí mismos.  Conversar es un acto liberador.